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“傘頭秧歌”俗稱鬧秧歌、鬧會子、鬧紅火，是我國北方眾多社火秧歌中的一種，流行于我省臨縣及其周邊地區，由于“傘頭”（領舞者）在秧歌隊中占有重要地位，且手執花傘，故而得名“傘頭秧歌”。
臨縣傘頭秧歌起源于遠古祭祀儀式中的民間歌舞類，即“鄉人儺舞”。清代秧歌隊在祭風、雨、山、河、瘟等神的祈禳儀式中，在黃羅傘蓋下有唱祭歌手（即傘頭），祭歌內容一般是祈求諸神保佑風調雨順、四季平安。現存臨縣傘頭秧歌歷代歌手“歌錄”中，約有三分之一以上有祭神拜廟內容。秧歌隊正月初五以前祭神拜廟，初五以后給村里的新婚夫婦、新生男嬰兒、新建宅院道喜，活動時間一般是正月初二到正月十五。民國初年，每逢春節，大部分村莊有“糾首”組織秧歌愛好者出場。民國《臨縣志》載劉如蘭的“竹枝詞”云：“秧歌隊隊演村農，花鼓斑衣一路逢。東社穿來西社去，入門先唱喜重重。”秧歌隊祭祀儀式比過去簡化，黃羅傘改為遮陽傘，傘頭身穿長袍馬褂，手搖“虎撐”（用響銅鑄制而成的環狀圓筒，形似手鐲，外沿開縫，內裝小鐵球，搖動時發出串鈴般響聲）。直至20世紀30年代，臨縣鄉村鬧秧歌仍保留有祭神拜廟的傳統習慣，而且還有一套完整的儀式和規矩，即每年春節之后，秧歌隊出場的第一天，先由傘頭帶領到村外祭祀“田神”、“風神”、“雨神”、“河神”，并朝拜大大小小的廟宇。所有參與鬧秧歌的男女裝扮起來跪在地上，由傘頭編唱祭歌，祈求神靈保佑全年風調雨順、五谷豐登。最后還需到山上去祭奠瘟神。而在一系列“野祭”之后，又有“院祭”，即到老百姓院里活動，俗稱“跑院”，也叫“禳瘟”，一般多系先前向某個神靈許下的口愿，借秧歌隊來還愿沖喜，以求消災免難。跑院時除了演出小節目外，也唱道情戲，當地群眾習慣叫“鬧小會則”，也稱“壓板凳”。秧歌鬧過三五天之后，結束時仍由傘頭帶領，上山或到村外祭奠，稱作“送瘟”。“送瘟”之后秧歌隊當即解散，回村時亦不再敲鑼打鼓。
臨縣傘頭秧歌是一種街頭和廣場表演的大型民間歌舞藝術，一支秧歌隊人數不等，多則二三百人，少則七八十人。前面有門旗、彩旗和鼓樂隊開路，中間有架鼓子和各種小會子表演，最后有龍舞、獅子舞收尾。傘頭負責指揮全局、調動情緒、帶領秧歌隊進行舞蹈表演（俗稱“踩牌子”），并負責與外界交往，而所有活動均用舞蹈和即興編詞演唱來完成。即興編詞演唱是臨縣傘頭秧歌的顯著特點，正所謂“觸景生情、就地取材、現編現唱、永不重復”。傳統的秧歌隊里只有一名傘頭，20世紀50年代之后逐步發展為兩名、4名、6名不等，但必須是雙數。所有表演者，統一在傘頭帶領下，踩著鑼鼓嗩吶的音樂節奏，翩翩起舞，自由發揮，盡情舞蹈，人們將其概括為“鑼鼓鞭炮，紅火熱鬧，旗鑼傘扇，花里胡哨”。
在漫長的發展過程中，臨縣傘頭秧歌吸收當地民間音樂、舞蹈、民歌、戲曲、雜技、武術等藝術，融合成一種有歌有舞的綜合性民間歌舞藝術。它以氣氛熱烈、場面宏大、地方風情濃厚而著稱，即興編詞的演唱特點、靈活多變的格律結構、通俗明快的語言藝術、和諧獨特的地方音韻都體現了濃厚的地方特色。秧歌隊的表演形式有民間小演唱、傳統戲曲片斷等。臨縣傘頭秧歌在表演風格、表現形式、反映的內容上形成了自己的特色，有一首秧歌唱道：“上川的鼓子下川的扭，西首里出的是民歌手，縣城里集中了些好傘頭，要聽吹手到磧口。”區域性的傘頭秧歌文化圈，促使傘頭秧歌的傳承處于良好狀態。
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